仏教で説かれる「無我」（非我）の「我」とは、先の章（第7章・アートマンについて）で述べたように、人間の本体として想定される、「形而上学的な意味合いでのアートマン」として捉えることが可能であろう。
ところが、それにもまして重要なことは、最古層の経典において、「無我」（非我）の「我」とは、「私」と「私のもの」という意味として説かれている、ということである。
つまり、そこで説かれている「無我」（非我）の「我」とは、(１）「私」とは無常であり、常住ではない、私は死ぬものであるということ、そして、（２）「私のもの」とは、私が「私のもの」「私の所有物」と思っているものも無常であり、常住ではない、いずれは無くなってしまうものである、とうことである。（もちろん、②「私のもの」は①「私」の中に含まれているとして、それらを総称して「無我」（非我）の「我」と解釈してもよいと思っている。）
すなわち、仏教で言う無我（非我）とは、「私」というものは、死から決して免れ得ないものであり、さらに、私が「私のもの」「私の所有物」と思っているものとは、すべて、いずれは消滅してしまい、私のものでは無くなってしまうものである、という事実を、＜ありのまま＞の事実として＜ありのまま＞に知る、ということなのであろう。
次の古い経典のガーター（詩句）は、仏教で説かれる「無我」（非我）の「我」の「私のもの」というものを、端的に言い表している言葉であると思う。
『人々はわがものであると執着したもののために憂える。（自己の）所有したものは、常住ではないからである。この世のものはただ変化し、消滅すべきものである。 』（『スッタニパータ』Sn.805）
『何物も自分のものでない、と知るのが智慧であり、苦しみから離れ、清らかになる道である。 』（『ダンマパダ』）
私が「私のもの」であると思い込んでいる「私のもの」「私の所有物」とは、いずれは朽ち果ててしまい、失われてしまうものである。
あるいは、私の「死」をもって、私が「私のもの」「私の所有物」と思い込んでいるものは、「私のもの」では無くなってしまうのである。
人は、「私のもの」「私の所有物」とは常住であり永遠である、と思い込んでいるけれども、実はそうではないのである。
さらに、古い詩句は、「無我」（非我）の「我」（＝私）というものに関して、次のように語っている。私は、この『スッタニパータ』の「矢」という経は、先に引用した詩句と併せて、最初期の仏教の根幹を語っているものであると思っている。(以下、『スッタニパータ』Sn.547～593より引用）
『この世における人々の命は、定まった相なく、どれだけ生きられるかも解らない。惨ましく、短くて、苦悩をともなっている。
生まれたものどもは、死を遁れる道がない。老いに達しては、死ぬ。実に生ある者どもの定めは、このとうりである。
熟した果実は早く落ちる。それと同じく、生まれた人々は、死なねばならぬ。かれらにはつねに死の怖れがある。
たとえば、陶工のつくった土の器が終りにはすべて破壊されてしまうように、人々の命もまたそのとうりである。
若い人も壮年の人も、愚者も賢者も、すべて死に屈服してしまう。すべての者は必ず死に至る。
かれらは死に捉えられてあの世に去って行くが、父もその子を救わず親族もその親族を救わない。
見よ。見まもっている親族がとめどもなく悲嘆にくれているのに、人は屠所に引かれる牛のように、一人ずつ、連れ去られる。
このように世間の人々は死と老いとによって害われる。それ故に賢者は、世のなりゆ
きを知って、悲しまない。
きを知って、悲しまない。
汝は、来た人の道を知らず、また去った人の道を知らない。汝は（生と死の）両端を見きわめないで、わめいて、いたずらになき悲しむ。
迷妄にとらわれて自己を害なっている人が、もしもなき悲しんでなんらかの利を得ることがあるならば、賢者もそうするがよかろう。
泣き悲しんでは、心の安らぎは得られない。ただかれにはますます苦しみが生じ、身体がやつれるだけである。
みずから自己を害いながら、身は痩せ醜くなる。そうしたからとて、死んだ人々はどうにもならない。嘆き悲しむのは無益である。
人が悲しむのをやめないならば、ますます苦悩を受けることになる。亡くなった人のことを嘆くならば、悲しみに捕らわれてしまったのだ。
見よ。他の（生きている）人々はまた自分のつくった業にしたがって死んで行く。かれら生あるものどもは死に捕らえられて、この世で慄えおののいている。
ひとびとがいろいろと考えてみても、結果は意図とは異なったものとなる。壊れて消え去るのは、このとうりである。世の成りゆくさまを見よ。
たとい人が百年生きようとも、あるいはそれ以上生きようとも、終には親族の人々すら離れて、この世の生命を捨てるに至る。
だから（尊敬されるべき人）の教えを聞いて、人が死んで亡くなったのを見ては、「かれはもうわたしの力の及ばぬものなのだ」とさとって、嘆き悲しみを去れ。
たとえば家に火がついているのを水で消し止めるように、そのように知慧ある聡明な賢者、立派な人は、悲しみが起こったのを速やかに滅ぼしてしまいなさい。──譬えば風が綿を吹き払うように。
已が悲嘆と愛執と憂いとを除け。已が楽しみを求める人は、已が（煩悩の）矢を抜くべし。 （煩悩の）矢を抜き去って、こだわることなく、心の安らぎを得たならば、あらゆる悲しみを超越して、悲しみなき者となり、安らぎに帰する。』
さらに、古い経典の詩句は、次のようにも語っている。（以下『ダンマパダ』より引用）
『花を摘むのに夢中になっている人を、死がさらって行くように、眠っている村を、洪水が押し流して行くように、―
花を摘むのに夢中になっている人が、未だに望みを果たさないうちに、死神がかれを征服する。』（47～48）
『大空の中にいても、大海の中にいても、山の中の洞窟にいても、およそ世界の何処にいても、死の脅威のない場所は無い。』（128）
そして、仏教においての死に対する姿勢は、『ダンマパダ』の次の言葉によって、集約できるであろう。
『「われらは、ここにあって死ぬはずのものである」と覚悟しよう。―このことわりを他の人々は知っていない。しかし、このことわりを知る人があれば、争いはしずまる。』（1・6）
つまり、経典には、人は、自らの「死」から逃れられない、人は死ぬものである、ということ、そして、「私」が「私のもの」であると思い込んでいる「私の所有物」もまた、いずれは無くなってしまうというこの理（ことわり）を真に知ったならば、心は静まりかえり、争いはなくなる、ということが説かれているのである。
さらに、『スッタ・ニパータ』において「想念を焼き尽して」（Sn.7）と言われるように、想いから解脱す（解き放たれ）ること、そして、想いから解脱する、という想いからも解脱するということ、すなわち、それらを総称して、我執をなくす、ということが最初期の仏教で説かれるところの「無我」（非我）の根幹であると、私は思っている。
「第9章 釈迦と輪廻について」に続く・・・・・↓